ナノエシックス、心と機械の相互作用について…

Nanoethics, On The Mind and the Machine Interaction…
https://nanobrainimplant.com/2019/02/06/nanoethics-on-the-mind-and-the-machine-interaction/

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概要


ブレインマシンインターフェイスは、研究と応用の成長分野です。人間の脳を電子機器やコンピュータソフトウェアに接続する可能性が高まり、医療、軍事、娯楽で使用できるようになりました。具体的な技術には、人工内耳、深部脳刺激、神経フィードバック、神経補綴が含まれます。期待と誇大広告を切り離すことは難しいが、近い将来の期待は高い。このホワイトペーパーでは、これらの新技術が「記号的秩序」に及ぼす影響、つまり人気のあるカテゴリや概念が変更または再解釈される方法に焦点を当てています。最初に、人間と機械のあいまいな違いとサイボーグの考え方について説明します。道徳的に関連のある違いは人と人以外の違いであり、人間と機械の違いと必ずしも一致しないと主張されています。人の概念は引き続き有用です。しかし、人体の限界を評価することはより困難になるかもしれません。次に、体と心の違いについて説明します。心はますます脳の機能として見られるようになり、したがって身体的および機械的用語で理解されます。これは、自由主義と道徳的責任の概念に関する疑問を提起します。法の分野では、報復主義者から帰結主義者への私たちの刑事司法制度の改正を主張する人がいます。そのような(可能性が低く、不当な)改訂が行われなくても、脳と機械の相互作用は、責任の配分と帰属に関する多くの興味深い質問を引き起こします。

キーワード:脳と機械の相互作用、脳とコンピュータのインターフェース、収束技術、サイボーグ、脳深部刺激、道徳的責任、神経倫理





前書き

20〜30年以内に、私たちの脳は完全に解明され、技術的にアクセス可能になります。ナノボットは私たちを完全に仮想現実に浸し、脳をインターネットに直接接続することができます。その後まもなく、私たちは生物学的脳を非生物学的知能で溶かすことにより、見事な方法で知性を拡大します。少なくとも、それは、とりわけ電子キーボードと音声認識システムの発明家であり未来派であり、トランスヒューマニストであるレイカーツワイルの予言です。1大きな可能性を予見しているのは彼だけではありません。さらに、生物学と非生物学、現実と仮想、そして人間と機械の境界が非常に簡単に消えます。これらの可能性のいくつかは実際にはすでにここにあります。2004年6月22日、25歳のMatthew Nagel(高い脊髄の病変により完全に麻痺した)の脳に極小電極の束が埋め込まれ、彼の考えによってコンピューターを操作できるようになりました。この成功した実験は、カーツワイルたちが予見している、脳とコンピューターまたは人間と機械の融合への道のりにおける重要なステップのようです。神経科学の実際の進展と、特にニューロテクノロジーと情報、コミュニケーション、ナノテクノロジーとの融合に関しては、約束がいかに現実的であるかはまだ不明です。同じことがこれらの開発の道徳的および社会的含意にも当てはまります。この記事では、この領域の予備的な調査について説明します。仮説は、神経科学および脳と機械のインターフェースの課題における科学的および技術的発展、そして身体、心、人間、機械などの文化的に決定されたカテゴリーおよび分類スキーム(私たちの「象徴的秩序」)の一部の変化に貢献する可能性があるというものです。、自由意志と責任(この問題の概要:収束技術、境界のシフトを参照)

最初に、脳と機械のインターフェースの開発と、すでに実際に存在している脳と機械の相互作用の形式に関する期待について検討します。続いて、これらの新しいテクノロジーによって引き起こされる道徳的な問題を簡単に指摘し、これらの問題に関する議論は、私たちの象徴的な順序で発生する可能性のあるシフト、つまり、私たちが日常的に使用する人気のあるカテゴリーによって影響を受けると主張しますこれらの発展の結果として、私たちの世界を理解するための取引。これらのテクノロジーが、中心的な組織化カテゴリー、道徳的概念、および重要な価値観を理解するためにもたらす可能性のある影響を考慮することが重要です。次に、セクション4では、人間と機械のカテゴリに焦点を当てます。私たち全員がサイボーグになるのでしょうか?人体と脳に人工コンポーネントがますます組み込まれると、人間と機械の区別が曖昧になりますか?答えは部分的にはこの質問が尋ねられる文脈に依存し、人の概念はここでは人間の概念よりも適しているかもしれないと私は主張します。セクション5では、心と体の違いについて説明します。私たちの神経科学的知識の増加と技術的操作の可能性の高まりの結果として、心は身体の構成要素として、したがって機械的用語でもますます見られるようになると私は主張します。これは道徳的責任の概念を圧迫した。概念とカテゴリー境界におけるこれらの変化の結果を、すでに私たちが直面している道徳的な質問のいくつかの例とともに説明します。



脳と機械の相互作用の進展

収束技術と脳と機械の相互作用に関するさまざまな出版物とレポートは、人間の脳と機械との直接リンクの将来の可能性、つまり何らかの形のコンピュータまたはICT技術などについて、熱く推測しています。神経科学が脳の正確な働きについてさらなる洞察を提供する場合、ICTテクノロジーはますます強力になり、電子工学はより洗練され、細胞とシリコンを結合する可能性がさらに進歩します。そして、すばらしいことが私たちの前にあるに違いありません。人気のあるメディアだけでなく、深刻な政府の報告書や科学文献でさえ、現実的な見通しとして、サイエンスフィクションのように疑わしいシナリオを提示しています。埋め込みチップによるメモリまたはインテリジェンスの拡張。百科事典、データベース、または辞書の脳への直接アップロード。脳からインターネットへのワイヤレス接続。脳活動の分析による思考の読書や嘘の発見; 脳から脳への直接的なコミュニケーション。良い例は、アメリカ国立科学財団によって発行された収束技術に関するレポートから来ています:


人間の脳と機械の間の直接の高速ブロードバンドインターフェースは、工場での仕事を変革し、自動車を制御し、軍事的優位性を確保し、新しいスポーツ、芸術形式、および人々間の相互作用のモードを可能にします。[…]新しいコミュニケーションパラダイム(脳から脳、脳と機械、脳、グループ)は10〜20年で実現できます。[ 39 ]

どの見通しが現実的であるか、ある程度見込みがあるか、どれがまったくナンセンスであるかを見分けるのは簡単ではありません。一部の科学者は信じられないほどの主張をしているが、他の科学者はそれらに再び矛盾している。これらの主張はしばしばユートピア的な特徴を持ち、サイエンスとサイエンスフィクションの境界を越えているようです。ちなみに、彼らはしばしば善意を生み出し、財源を引き付けるような方法で提示されています。結局のところ、科学的な観点から見れば、印象的で、おそらく、誇張された将来のシナリオには、政治的およびイデオロギー的な機能もあります。これらは、研究資金2を確保し、ユートピア的またはディストピア的であるこれらの発展の特定のイメージを作成するのに役立ちます。意見。

真実の科学者の間でさえ、事実についての不確かさ(どの期待が現実的で、誇張されており、まったく不可能であるか)は大きなものです[ 12 ]。評判の良い医学雑誌The Lancetのサイバーキネティックニューロテクノロジーの専門家は、ほぼ自然に機能する脳駆動の補綴物が可能であると真剣に考えていますが、オランダの医師誌Medisch Contactの編集部は、疑わしいほど多くの人が疑問に思っています。光年離れた彼らは、[ある1、23 ]。予測を非常に困難にしているのは、まったく異なる科学分野の知識と技術の融合です。将来の開発に関する主張は信じられないように見えることもありますが、実際に機能している脳と機械の相互作用の形が実際に存在し、さまざまなアプリケーションが開発の進んだ段階にあります。次に、現在可能なこと、または実際に研究開発されていることについて説明します。


既存の脳と機械の相互作用

既存の脳と機械の相互作用の最初のカテゴリーは、感覚補綴によって形成されます。脳と機械の相互作用の最も初期の形態は、人工内耳としても知られている人工内耳であり、約30年間使用されています。この技術は、音を電気インパルスに変換することにより、聴覚障害者が再び聞くことを可能にします。これは、内耳に埋め込まれた電極に送信され、聴覚神経を直接刺激します。人工内耳の望ましさについて激しい議論がなされてきましたが、今日ではそれらは広く受け入れられており、医療技術の通常の兵器庫に含まれています(例[ 5 ])。同じカテゴリで、目の不自由な人が再び見られるようにする人工網膜または「バイオニックアイ」を開発するために、さまざまな研究ラインが現在進行中です。

脳と機械の相互作用の2番目の形式は、Deep Brain Stimulation(DBS)です。この技術により、小さな電極が外科的に脳に直接挿入されます。これらは、皮下に埋め込まれた神経刺激装置に接続されており、特定の脳領域を刺激するために小さな電気パルスを送信します。このテクノロジーは、パーキンソン病やジルドラトゥレット症候群などの神経疾患の治療に使用されます。重度の強迫性障害、中毒、肥満からアルツハイマー病やうつ病に至るまで、多くの新しい適応症が実験的に研究されています。この手法を使用すると、脆弱な研究対象者からのインフォームドコンセント、患者の気分や行動への影響を含むリスクと副作用など、多くの倫理的問題が発生します[ 38 ]。

より壮大で、さらに初期の開発段階では、脳がコンピューターを直接制御する脳と機械の相互作用の3番目の形式です。このテクノロジーはニューロプロテーゼと呼ばれ、コンピュータのカーソルやロボットアームなどの外界のオブジェクトを思考するために使用できます。冒頭で述べたMatt Nagelのように、脊髄に大きな病変がある人が行動し、コミュニケーションをとれるように開発されています。脳の電極は、患者が特定の動きをしたいときに運動大脳皮質のニューロンが発する電気インパルスを受け取ります。次に、これらのインパルスをコンピューターに送信し、コンピューターに接続されているカーソルまたはロボットを移動する命令に変換します。このテクノロジーは、対麻痺患者やロックインシンドロームの患者が、思考制御の助けを借りて自分の車椅子を動かしたり、文章や音声合成を通じて他の人とコミュニケーションしたり、義肢などを使って物事を拾ったりする可能性を提供します。

将来、上記の直接皮質制御は、手足を切断された人のための義肢(ロボットの腕または脚)のさらなる開発にも使用できるようになります。他の筋肉からの信号を受け取り、それらを使ってロボットアームを制御することはすでに可能です(筋電補綴物)。患者自身の残りの神経をプロテーゼに直接接続して、それが患者自身の腕であるかのように動くことができるかどうかが現在検査されています。皮質によるワイヤレス制御は、補綴の大きな一歩となり、患者のリハビリを可能にします。義肢のモーター制御に加えて、触覚センサーが開発され、患者の残りの神経に感覚を伝え、触覚を生み出すために人工手に配置されています。それは主張している。この(マイクロ)の会議の技術と、(神経)生物科学意志による切断へ、あるいはその全廃[無効の大幅な削減に将来のリードでは23、24 ]。

脳と機械の相互作用の4番目の形式では、ニューロフィードバックが使用されます。脳波記録装置(EEG)を使用して脳活動を検出することにより、関係者にそれを可視化することができます。この原理は、たとえば、迷走神経刺激(VNS)を利用しててんかん発作を予防する新しい方法で使用されます。脳波の変化を検出して、近づくてんかん発作を予測するために使用できます。この「警告システム」は、VNSシステムから自動反応を生成し、迷走神経を刺激して攻撃を防ぎます。やがて、検出電極は頭蓋骨の下に埋め込むことができ、おそらく迷走神経の代わりに大脳皮質の直接電気刺激を使用することができるでしょう[ 17 ]。別のタイプのフィードバックシステムはアメリカ軍によって開発されており、脳が無意識に検出した危険に兵士の注意を引くことができる双眼鏡付きのヘルメットに関係しており、より速くより適切に反応することができます。その考えは、意識的な心が潜在的な脅威や標的に気づく前に、EEGが標的検出のための「神経シグネチャ」を見つけることができるというものです[ 50 ]。

最後に、現在急速に進歩しているさらに別の技術は、いわゆる外骨格です。これはそれ自体が脳と機械の相互作用の形式ではありませんが、将来的には、この相互作用との組み合わせに非常に適していると思われる技術です。外骨格は、身体またはその一部の周囲に装着される外部構造であり、身体が本来持っていない強度と力を提供します。それは主に軍隊と医療部門での応用のために開発されています。3理論的には、前述の「神経形成術」の技術をさらに発展させれば、外骨格の動きを思考によって直接制御することもできます。将来、外骨格が感情(触覚、体温など)についてもフィードバックを提供できるようになれば、可能性はさらに拡大するでしょう。



私たちの象徴的な秩序における倫理的問題とシフト

上記の開発は、たとえば新しいテクノロジーの安全性、起こりうるリスク、副作用など、さまざまな倫理的問題を引き起こします。この種の技術のさらなる進歩に関連して発生する可能性のある道徳的な問題や危険性についても推測があります。影響力のあるヨーロッパの諮問機関である科学と新技術の倫理に関するヨーロッパグループ(EGE)は、ICTインプラントが人々の管理と特定に使用されるリスク、または第三者が身体に関する情報へのアクセスを提供できるリスクについて警告しているそして彼らの許可なしに関係者の心EGE [ 9 ]。脆弱な研究対象の位置、患者の選択とインフォームドコンセント、個人のアイデンティティへの影響、リソースの割り当て、および人間の能力を高めるためのそのようなテクノロジーの使用についても懸念があります。活況を呈して(例えば、[ 2、7、10、12、14、46、20 ])。

これらの倫理的問題は現実のものであるが、実際に新しいものは何もないということが主張されてきた[ 8 ]。ただし、この記事の出発点は、これらの新しいテクノロジーが提起する道徳的な質問に適切に対処することはそれほど容易ではないということです。これらのテクノロジーは、道徳的な質問の理解と回答に使用する中心的な概念とカテゴリにも挑戦するためです。たとえばハンソン氏は、脳インプラントは「個人のアイデンティティと性格の変化に関する私たちの基準を再考する理由」である可能性があると述べています[ 20]。p。523]。さらに、これらの新しいテクノロジーは、避妊薬がかつて性的道徳を変えるのを助けたように、私たちの共通の道徳自体のいくつかの要素を変えることもあります[ 28 ]。簡単に言うと、新しいテクノロジーは、私たちの行動方法だけでなく、象徴的な順序にも影響を与えます。それは、組織化のカテゴリと、規範と価値観に関連する見方です。

普通の人々として、私たちの世界を分類して管理しやすく、理解しやすくするために使用する概念とカテゴリは、変更される可能性があります。これらのカテゴリーは、記述的次元の隣に規範があることが多いため、道徳的判断において重要な役割を果たします。人間と機械、身体と心、病気と健康、自然と文化、現実と非現実などのカテゴリーを正確に定義することは困難であり、そのような概念の境界は常にあいまいで移動可能です。これらのカテゴリーを再解釈し、それらを再概念化し、新しい状況で管理しやすくするためには、「象徴的な労働」が何度も必要です。一部では、この象徴的な作業は、概念と定義を明示的に操作し、それらを洗練して調整する哲学者によって行われています。部分的には、適応の象徴的な社会文化的プロセスと象徴的な秩序における新たな変化でもあります。4境界は繰り返し交渉または獲得され、古い概念が法案に適合しなくなった場合に新しい概念が発生する例は、脳波、人工呼吸および人工呼吸の同時進行の結果として数十年前に生じた「脳死」の新しい概念です。臓器移植。ここでは、テクノロジーの複雑な相互作用、生と死の一般的なカテゴリー、およびこれらの概念の科学的および哲学的な理解が明確に示されています[ 27 ; p。16]。

規範、価値観、道徳的判断の多かれ少なかれ共有されたシステムとして定義される道徳も変更される可能性がありますこれは、技術的に引き起こされるあらゆる種類の新しい道徳的問題に適用できる静的な「ツール」ではありません。これはそのすべての要素に等しく適用されるわけではありませんが、技術的および社会的発展は私たちの道徳に影響を与え、変更します。正義、幸福、個人の自律などの重要な値はかなり安定していますが、さまざまな解釈の変化を受け入れる抽象的な概念でもあります。私たちの価値を保護し促進するために私たちが遵守する規範は、これらの解釈に依存しており、新しい状況下では調整が必要になる場合があります。いくつかの規範は比較的固定されており、他の規範はより偶発的で変化しています[ 6 ]。一般的な規範から導き出された詳細で具体的な道徳的行動規則は、最も偶発的で変化しやすいものです。たとえば、脳死という概念の導入は、倫理的規範や規制の適応につながりました。同様に、ゲノミクス研究の新たな進展は、インフォームドコンセントの既存のルール、プライバシーの概念、およびプライバシー保護のルールに挑戦し、変化しています[ 33 ]。

したがって、脳と機械の相互作用の分野では、私たちの世界を分類する特定の固定されたカテゴリーと、その思考の構造が、新しいテクノロジーとともに進化することも期待できます。これは、これらのテクノロジーが提起する倫理的な問題と、私たちが新しく身近な道徳的な問題を処理する方法に影響を与えます。予想できる最初の変化は、人間と機械の違いです。この区別は、体のより多くの部分をますます「本物」になる機械的または人工の部分に置き換えることができるようになると消えるかもしれません。第二に、神経科学とニューロテクノロジーが脳を私たちの体の通常の一部として、そして心を単にその「産物」の1つとして提示するようになると、私たちは身近な体と心の概念の境界が曖昧になると予想するかもしれません。以下のセクションでは、これらの可能な記号的順序の変化と関連する道徳的質問をより詳細に分析します。




動いている象徴的秩序:人間の機械

脳と機械の相互作用によってもたらされる人間と機械の間の境界のぼやけは、私たちが考える身近なカテゴリーへの最初の挑戦を形成します。人体に挿入して追加する人工部品が多いほど、人が停止して機械がどこで始まるかについての不確実性が高まります。人間や機械の代わりに、私たちはサイボーグに注目するようになっています。つまり、人間と機械を1つの存在の中に見ています。

長い間、人々と彼らが使用したツール、マシン、デバイスを簡単に区別することができました。しかし、次第に私たちの生活は機械に、またはより広い意味でテクノロジーに絡み合い、日常生活のほとんどすべての面で機械に依存するようになっています。ますます、人体の一部自体がテクノロジーによって置換または補完されています。5もちろん、人体が機械として機能するという考えは、デカルト以来、西洋文化の主流でした。このビジョンは現代医学を可能にしましたが、達成された成功は同時に体についての根本的な信念を実証しています。移植医学の出現は、機械としての身体に対する一般的な見方を発達させる明確な一歩でした。1954年の最初の腎臓移植と1967年の最初の心臓移植以来、肺、肝臓、膵臓、さらには手と顔さえも移植可能になり、交換可能な部品の集まりとして人体のイメージが強化されました。人体の機械化と商品化の結果、移植医学を批判する人もいます。

臓器に加えて、人工心臓弁、ペースメーカー、膝、動脈ステント、皮下薬ポンプなど、ますます多くの人工物が人体に埋め込まれています。昔ながらの木製の脚とは異なり、義肢などの身体に取り付けられているプロテーゼは、ますます進歩しており、簡単に取り外すことはできません。人工装具を装着した患者の経験は、人々が人工装具の使用に急速に順応し、それらを自分の自然な部分として知覚する程度まで融合することを示しているようです。人工的な部分は急速にボディスキームに含まれ、「自分のもの」として感じられるようになります。6

ある意味では、私たちは身体を一種の機械として認識すること、そして人体と人工部品との融合が可能であるという事実に精通しています。ニューロプロテーゼ、義肢、外骨格などのテクノロジーは、根本的に新しい、異なる方法で人間と機械の境界を突破しますか?人間と機械の概念的な違いはおそらく改訂されるべきでしょうか?人気があり、学術的である多くの出版物は、答えはイエスでなければならないことを示唆しています。これに関連してよく使用される概念は、サイボーグの概念、つまり人間の機械です。


サイボーグ

サイボーグ生物に由来する「サイボーグ」という用語は、1960年に、脆弱な人体を宇宙旅行と探査の要件を満たすように技術的に変更する方法について書いたアメリカの研究者、マンフレッド・クラインズとネイサン・クラインによって造語されました。サイボーグの姿は想像力に訴え、SF作家、映画製作者、漫画家、ゲームデザイナーによって大衆文化に紹介されました。有名なサイボーグには、600万ドルの男、ダースベイダー、ロボコップなどがあります。したがって、人気のあるイメージでは、サイボーグは人間と機械の融合を表しています。

最近の文献では、人気があり科学的なものも含めて、サイボーグはあらゆる種類のマンマシンの組み合わせと、人体のあらゆる技術的およびバイオテクノロジー的強化または変更に対応するようになりました。私、サイボーグ、サイボーグ市民のような本の出版により、この概念は現在、生物政治問題の全領域をカバーしています。同時恐怖と賞賛を連想させる道徳的な質問や論争を提起するバイオテクノロジーの介入の周りの論争のあるすべてのもの、、、今名称でクラスタ化されている「サイボーグ」[ 18、25、48 ]。

サイボーグの概念は、何かが問題であること、境界が違反されていること、おなじみの分類に挑戦していること、不安と不確実性を生み出していることを示しています。サイボーグマニフェストで有名なドナハラウェイ[ 21 ]にとって、サイボーグの概念は、境界の違反と秩序の乱れを表すものであり、ここで私が関係している人間と機械の違いの特定の突破を表すものではありません。 。したがって、サイボーグという用語は、いくつかの新しい形態の人間の生命または人体を分類できないことを説明するために使用できます。用語を使用すると、少なくとも当面は、分類を(人や機械の一般的な用語で)遅らせることを余儀なくされ、そのため、さらに探索するためのスペースが作成されます。


モンスター

メアリーダグラスに続いて、Martijntje Smitsは、分類を無視し、おなじみの象徴的な秩序モンスターに挑戦するこれらの種類のエンティティを呼び出しました[ 44 ]。スミッツは、これらのモンスターを扱うための4つの戦略、これらの新しい実体への文化的な適応の4つの方法、そしてそれらがもたらす混乱について説明します。

モンスターを受け入れる最初の戦略は、トランスヒューマニスト運動の支持者の声明に明確に反映されています。彼らは人間のあらゆる種類のバイオテクノロジーの強化を歓迎し、この目的のための可能性の指数関数的発展を信じ、ほとんど文字通り、台座の上にサイボーグを置きます。2番目の戦略は1番目の戦略の逆であり、モンスターの除体を伴います。ネオラダイトまたは生物保存主義者は、バイオテクノロジー一般、特に人々のバイオテクノロジーの強化を、既存の自然秩序への脅威と見なしています。彼らは頻繁に攻撃し、新しい可能性を抑制しようとするとき、人間の性質、伝統的なカテゴリーと価値観と規範に言及します。彼らにとって、サイボーグは止められて悪魔払いされなければならない本当のモンスターです。

3番目の戦略は、モンスターの適応です。結局、既存のカテゴリーの観点から新しい現象を分類するための努力がなされています。適応は、既存の脳と機械の相互作用に関して起こっていることのようです。ここでの概念的なフレームワークは、おなじみのプロテーゼとエイズの医療コンテキストによって主に形成されています。脳に埋め込まれた電極とチップを神経プロテーゼとして指定すると、それらは治療、医療、病気の治癒、障害者のサポートなどの倫理的領域に配置されます。自然に存在していたもので、現在は病気や事故によって失われているものを交換する限り、脳と機械の相互作用は治療として理解できるため、通常は医療に割り当てられる倫理的制限の範囲内で受け入れられます。ただし、非医療アプリケーションの場合、分類の問題が残ります。失われた機能を置き換える補綴は比較的簡単に受け入れられるかもしれませんが、人間の視覚機能に赤外線ビジョンを追加するなど、機能の強化または質的変化をどのように考えますか?私たちは、医療目的のために、または軍事目的のために、またはリラクゼーションと娯楽のために、サイボーグの作成のみを許可するつもりですか?

最後に、4番目の戦略は、モンスターの同化です。これにより、既存のカテゴリと概念が調整されるか、新しいものが導入されます。7以下では、人の概念(一般的な言語ではなく倫理で使用されるという意味で)がこの目的に役立つ可能性があることを示唆します。


人の道徳

経験的な意味で、サイボーグ、つまり人体と機械部品のブレンドは、次第に例外的ではなくなってきています。したがって、補綴物やインプラントを使用している人を非常に例外的なものと見なしたり、別のクラスとして指定したりすることは、誇張されているように思われます。そして、これはなぜ私たちが人間と機械の区別のぼやけを本当に心配する必要があるのか​​という疑問を提起しますか?これは、肉と鋼またはシリコーンとの混合が直感的に私たちを悩ませているからではありません。あるいは、カテゴリーに関する混乱が私たちを怖がらせているからではありません。もっと根本的に、これは人間と機械の違いも道徳的な違いを示しているためだと思います。2つの概念の違いは、2つの異なる規範カテゴリ間の道徳的な境界線を示すため、重要です。私たちのほとんどの慣行と日常の取引では、人間と機械の規範的な違いが重要です。たとえば、人々を機械とは異なる方法で扱い、敬意と注意を払います。たとえば、機械に期待するよりも、人々に何か他のものを期待します(責任と理解など)。人間は自分の行動に対して賞賛と非難を受けるに値するが、機械はそうではない。したがって重要な問題は、脳と機械のインターフェースがそれらを使用している人々の道徳的地位に何らかの影響を与えるかどうかである[ 13 ]。私たちは脳のインプラントと外骨格を持つ麻痺した患者をまだ人間と見なしていますか、それとも彼を機械と見なしていますか?バイオニックの2本の足を持つ人を人間または機械と見なしますか?

これは部分的には状況や、区別したい理由にも依存すると思います。アスレチック競技のコンテキストでは、バイオニックランナーは彼の超人的能力のために失格となる可能性があります。この文脈では、彼は完全に生物学的な人間との公正な競争を認めるには「機械の大きすぎ」です。ただし、他の人との日常的なやり取りのコンテキストでは、バイオニックの脚を持つ人は、他の人と同じように彼の行動に対して道徳的に責任があります。この意味で、彼は明らかに機械ではなく人間です。これは、道徳的地位に関しては、人間は行動する責任ある道徳的主体として、身体よりも心で識別されるためです。心は道徳的な意味で重要なものです。この心が手で車椅子を制御するのか、それとも脳が生成する電気パルスであるのかは、誰が車椅子を制御するのかという問題とは無関係です。どちらの場合も、答えは関係者です。誰かが麻痺しているかどうかは、彼または彼女が人であるかどうかの問題を変更しません。もちろん、それは彼または彼女がどのような人であるかに影響しますが、彼または彼女が人であるかどうかは、彼または彼女の精神的能力に依存します。倫理理論は、人格のための条件として、認知能力、受胎能力、および感情能力のいくつかの最小限のセットの所有を考慮します。これは、倫理的に言えば、特定の条件下では、インテリジェントな霊長類や火星人は人間と見なされ、人間の赤ちゃんや非常に痴呆の老人はそうではないということです。適用される正確な基準が何であれ、麻痺している人、リモートでロボットを制御している人、またはDBS電極を持っている人が人であるという事実を疑う理由はありません。特定の道徳的資格、義務、および責任は、「人である」というその状態に関連しています。したがって、この概念は、サイボーグを取り巻く混乱を解決するのに役立ちます。彼を人間または機械のどちらかに分類するのではなく、人格を見る必要があります。人格は道徳的に本当に重要なものであり、これは必ずしも脳と機械のインターフェースの影響を受けるわけではありません。それらが人格に影響を及ぼさない限り、脳と機械のインターフェースは、私たちがすでに慣れ親しんできた他のタイプのプロテーゼ、インプラント、または器具の補助と同じくらい特別ではありません。


物理的整合性に関する新しい見解

それにもかかわらず、場合によっては、脳と機械のインターフェースが新たな道徳的な問題を引き起こす可能性があります。カタゴリーの変化が概念と倫理にどのように影響するかを示すことができる具体的な例は、物理的な整合性の例です。サイボーグに適用される場合、この重要な倫理的および法的原則はどのように解釈されるべきですか?原則自体は議論されていません。私たちは、物理的な完全性を守り続けます。しかし、問題は、生物学的な人体がテクノロジーとますます融合するようになった今、「体」の概念をどのように定義するか、そしてその体に属するプラスチック、金属、またはシリコーン部品とそれを構成する部品のどこに線を引くかです。ない。

2007年の春、オランダのメディアは、母国での拷問の結果として腕を失い、オランダで新しい筋電補綴物を受け取った亡命希望者に注目しました。彼は腕に慣れたばかりで、保険に問題があり、補綴物を返さなければならないことが明らかになったとき、腕を自然に使うように訓練されました。明らかに、規制によると、プロテーゼは問題の人の体に属しておらず、身体的完全性の保護を享受していません。しかし、腕の喪失は、腕が自然なものであれ、機能している補綴であれ、人に多大な損害を与えます。プロテーゼが身体に(触覚センサーを介して)より密接に接続され、身体に統合されて、身体スキームに組み込まれ、関係者によって身体の自然な部分と見なされるようになると、このようなプロテーゼは、道徳的および法的観点から、関係者(の身体)に属するものと見なされます。ワイヤレスリンクによって脳からコンピュータまたは義肢に送信される信号の傍受が、おそらく物理的完全性の保護に該当するかどうかさえも疑問視されています[ 29 ]



動いているシンボリックな秩序:身体と心

前のセクションでは、心と体の区別は明確であると想定しました。共通の見解は、心は体を制御し(この体は自然であろうと人工であろうと)、心は私たちの人格、そして意識、自由、責任の座であるというものです。このセクションでは、新しい脳と機械の相互作用と神経科学の発達全般の影響下でこの見方がどのように変化するか、そしてこれが倫理にどのような影響を与えるかを検討します。このブレインマシンテクニックは現在、人間の心と行動に最も明確な影響を与えるため、私はDBSに集中します。8もちろん、私たちのカテゴリと共通の見解は、1つの新しい手法のために変わることはありません。むしろ、私たちの考え方や重要な関連を理解する方法を変える可能性があるのは、神経科学的研究と(新興)アプリケーション全体です。概念。


機械としての心

ニューロプロテーゼと他の脳と機械の相互作用は、少なくとも一般的な認識では、身体と心の間の境界を疑問視します。神経補綴やDBSなどのテクノロジーは、脳への物理的介入が問題の人の心に直接影響を与えるという事実を非常に明確にします。DBS電極をオンまたはオフに切り替えることにより、患者の行動、感情、思考を即座に変えることができます。麻痺した人の考えは、電気パルスと物理的プロセスに直接変換できます。神経科学とその応用の結果として、人間の心はニューロンの集まり、シナプス、神経伝達物質、および電気伝導体のシステムとしてますます見られるようになります。おそらく非常に複雑なシステムですが、それでも物理システムであり、他のシステムに直接接続できます。

一部の人にとっては、これは道徳的な懸念を引き起こします。

「明らかな誘惑は、ニューロエレクトロニクスの進歩を、結局のところ人間は単なる複雑な機械であり、脳は単なるコンピューターであり、私たちの思考とアイデンティティは単なるソフトウェアであるという最終的な証拠と見なすことです。しかし、実際には、私たちの新しい力は私たちに別の結論を導くはずです:特定の機能を果たすために脳を機械と互換性を持つことができるとしても、思考は非常に異なる種類の存在です。[ 26 ; p。40–41]

キーパーが恐れているという私たちの一般的な考え方に対するこの変化は、実際にはすでに起こっていると私は信じています。神経科学の知識と理解は私たちの日常生活にますます浸透しており、私たちの行動と自分自身を神経生物学的用語で理解することはより一般的になっています。この変化は、例えば生物学的精神医学の台頭で顕著です。20世紀後半まで精神分析的または精神力学的用語で理解されていた多くの精神医学的症候群は、現在、生物学的脳疾患と見なされています。この変化は、犯罪行動の生物学的決定要因(および脳に介入することによってそのような行動を変える機会)に関する議論や、道徳の生物学的および進化的ルーツに対する注目の高まりにおいても顕著です。また、人気の雑誌や本では、私たちの行動や自分自身が、脳の解剖学や生理学の直接的な結果として次第に紹介されています。

科学的および技術的発展がこの変化に貢献しています。前世紀の前半に脳波が発達したことにより、脳の電気的活動が初めて明らかになり、脳の視覚が心の配線として作成されました。前世紀の後半に精神薬が開発されたことも、脳を神経化学的な「スープ」、シナプス、神経伝達物質、受容体の集合体として描写し、心のビジョンを自然なものにするのに役立ちました[ 22 ]。最近では、PETスキャンとfMRIにより、活動中の脳の内部を見ることができるようになりました。fMRIが「動作中」の脳のこのような素晴らしい画像を生成するという事実は、脳と行動の関係の機械的な見方に貢献しています。計画を立てると脳の特定の領域が明るくなり、感情的な記憶が喚起されると他の領域が明るくなります。ある領域の損傷は、サイコパスが共感を持たない理由を説明します。別の領域の病変は、衝動制御の低下または熱狂性と相関します。神経哲学者は、画像は脳がどのように機能するかを直接示す写真のようなものであるという単純化された考えに対して警告を発していますが、これらの美しくカラフルな画像は科学者や素人にも魅力的です[ 41 ]。

ニコラス・ローズによれば、私たちは生物医学的な身体という観点から自分自身を理解するようになり、私たちの性格と行動は脳という観点からますます理解しています。「この考え方では、精神病理学のすべての説明は、脳とその神経化学、ニューロン、シナプス、膜、受容体、イオンチャネル、神経伝達物質、酵素を「通過」する必要があります。等。' [ 40 ; p。57]

私たちは彼が「人格の神経化学的再形成」と呼んでいるものを経験しています[ 40 ; p。59]。同様に、ムーイは、神経科学の自然主義的決定論も哲学に追いついていると主張し、現在、現在の文化に広く広まっています。これは、「脳と人が多かれ少なかれ対応しているこの生物学的思考に大いに浸透している」 [ 34 ; p.77]。

心はますます肉体的な物体(「心=脳」の考え)として見られており、上記のように人体は機械的な用語で長い間理解されてきたため、心と脳は、心も機械的な用語で理解できることを意味します。心と機械の基本的な違いは人間と機械の違いを捨てるように見えるので、再び頭を上げますが、今では道徳的に言えば、より根本的で非常に関連性の高いレベルにあります。実際、私たちの心、私たちの人間性の座も機械である場合、道徳的に適切な意味で人格をどのように理解すべきですか?自由意志や道徳的責任などの概念をどのようにして維持できるでしょうか。


神経科学的修正主義

多くの神経科学者と一部の神経哲学者の間の最近の考えは、自己、自由意志、または代理店を持つという私たちの経験は誤解に基づいているということです。規制、統制の権威としての自己は存在せず、脳が生み出す幻想にすぎません。9この考えから、自由意志などはなく、したがって本当の道徳的責任はあり得ないということになると思われます。私たちの報復的直観と慣行は決定論の下で不当であると主張する哲学修正主義者の中で、この見解は私たちの法的システムを含む私たちの責任帰属慣行を改訂する義務を負うと主張します。修正主義は、私たちの通常の概念のいくつかを新しいものに置き換える必要性を暗示しています。たとえば、非難を「非難」で置き換える[ 43 ]、または非難、道徳的賞賛、罪悪感、反省などの砂漠に関連する概念を完全に排除する[ 47 ] ことが提案されています。修正主義者の説明では、賞賛、非難、罰は行為を変更するための単なる装置であり、多かれ少なかれ効果的である可能性がありますが、多かれ少なかれそれに値するものではありません。

グリーンとコーエンは、神経科学の目に見える進歩のために、そして私はそれらの一部として脳と機械のインターフェースを取っているため、人間の行動に関する自然主義的な決定論的見解は次第にますます多くの人々に受け入れられ、修正主義が定着するだろうと考えています[ 19 ]。彼らの考え方では、私たちの道徳的な直感と私たちの民族心理学は、神経科学が私たちに提示する圧倒的な証拠にゆっくりと適応します。DBS、ニューロフィードバック、精神薬などの神経科学的理解に基づいて有効にされた技術、そしておそらくインテリジェントシステムやインテリジェントロボットもこれに貢献できます。GreeneとCohenによれば、少しずつ私たちは人々の行動に対する責任と責任を少なくしますが、制裁または報酬によって、多かれ少なかれ効果的に規制できる決定的な存在として、ますます彼らを見るでしょう。彼らは、自由意思と責任に関する質問は、人間の意思決定プロセスの機械的性質が完全に理解される時代には力を失うと主張しています。これは法制度にも影響を及ぼします。「法律は、実際的な理由でそうでなければならないように、悪行を罰し続けるでしょうが、真に、非常に有罪を、単にニューロンの状況の犠牲者である人々から区別するという考えは、無意味に思えます。」([ 19 ; p。1781])

グリーンとコーエンは、他の修正主義者と同様に、刑事司法制度の性質を報復的制度から結果主義的制度へとシフトすることを提唱しています。これは、責任と報復に基づくシステムから、罰の効果と効果に基づくシステムへのシフトを意味します。この種の結果主義的システムは、彼らの意見では、ハード決定論と自由意志の非存在という真の科学的ビジョンに沿ったものである。グリーンとコーエンは、多くの人々が自由意志と責任の観点から直感的に考え続けることを認識しています。さらに、彼らは、この直感的な反射は進化を通じて生じたものであり、私たちの脳に深く根付いていると考えています。科学的に言えば、私たちがもっとよく知っているという事実にもかかわらず、私たちはこれらの種類の言葉で考えるのをほとんど助けることができません。それでも、グリーンとコーエンは、刑事司法制度10などの重要で複雑な問題は、自分自身に関する科学的真実に基づいており、永続的であるが不正確な直観によって自分自身を制御できないようにするべきだと主張しています。


道徳的責任の再考

文献の全体は、この論文に反駁し、新しい神経科学的証拠は私たちの道徳的および法的責任の概念に影響を与える必要はないと主張して蓄積しました(例[ 37 ])。この文献は、今日の決定論的議論における支配的立場、すなわち互換性のそれを反映している。互換性によると、決定論は自由意志の存在と責任との和解が可能です。理由に基づいて行動することができ、強制されない限り、責任を負うことは十分に自由であり、したがって、行動の自然主義的な神経科学的説明モデルは、必ずしも私たちの自由意志と責任に対する脅威ではありません。互換者。しかし問題は、確かに新しい実験的発見と技術的可能性に照らして、互換主義者の哲学的議論が平均的な素人や神経科学者も納得させるかどうかです。このトピックに関する人気のある見方がどのように発展するかは、まだ不明です。

現時点では、修正主義的見解の支持者でさえ、意図、理由、自由意志、責任の観点から考えるのを止めることはできず、考えさえできないと確信しているようです。行為や行動に責任を負わせないことはほとんど考えられないようです[ 45 ]。

それにもかかわらず、神経科学的研究は、合理的で自律的で道徳的な存在としての私たち自身の見方に挑戦しています[ 31 ]。たとえば、研究では、ほとんどではないにしても多くの行動が無意識に開始され、意図的に行われ、理由に基づいて意識的に行動していることがわかっています。さらに、私たちの合理性は、確認バイアス、双曲線割引、誤った記憶などのさまざまなバイアスによって制限されます。前頭葉の未熟さが思春期の推論、意思決定、および衝動制御の能力を妨げるという事実、または自己抑制の行使が最終的に自己制御能力の枯渇につながるという事実などの神経科学における新しい発見(自我-枯渇)、私たちが実際に道徳的に責任を負う方法や程度が特定の状況や状況であるかを再考する必要があります(たとえば、AJOB Neuroscience 2007の中毒と責任に関する一連の記事を参照)。

したがって、人間の心のより自然な見方は、道徳的責任の概念を完全に棄却しなくても、依然として重要な結果をもたらす可能性があります。「刑事責任の不在」の根拠は、たとえば刑法で認められる可能性があり、それによって新しい技術が役割を果たす可能性があります。機能的な脳スキャンは、個人が自分の行動をどの程度コントロールできるかをより明確にする可能性があります。


義肢の責任?

脳と機械のインターフェースは、複雑な人間の行動に直接影響を与える能力があるため、修正主義を拒絶したとしても、責任の興味深い問題を引き起こす可能性があります。 DBS。11

電極を埋め込んだ後、この患者は陶酔し、拘束されない行動を示しました。彼は実際に支払うことができないいくつかの家を購入しました。彼はいろいろな車を買って、交通事故に巻き込まれました。彼は既婚女性との関係を開始し、看護師に対して容認できない逸脱した性的行動を示した。彼は巨人狂乱症に苦しみ、さらに彼の病気をまったく理解していませんでした。彼は全く問題に気づいていなかった。躁病の特徴は消えたが、患者の重度のパーキンソン病の症状が再び現れたため、DBSの設定を変更して彼の状態を改善する試みは失敗しました。患者は、妥当な運動状態にありましたが、自分の病気に対する自己反映と理解が欠如した躁状態であったか、または逸脱していない精神状態で寝たきりでした。躁病は薬物療法では治療できなかった[ 32 ]。

この場合、患者の抑制されていない行動の責任は誰にありましたか?それはまだ患者自身でしたか、それは刺激装置ですか、それともデバイスを移植して調整したのは脳神経外科医ですか?ある意味では、患者は刺激中に「自分自身」ではなかった。彼は刺激装置なしでは決してしなかったであろう方法で振る舞った。12その行動は刺激の意図された結果でも予測された結果でもなかったので、だれもそれに対して道徳的な責任を負うことができないように見えます。しかし、医師によると、彼の非躁状態では、彼の意思を示す能力があり、状況をよく把握していたため、患者は刺激装置を再びオンにすることを選択しました。長い審議の末、医師たちは彼の希望に応えた。彼の医者は彼の躁病の行動にもどの程度責任がありましたか?結局のところ、彼らは刺激装置を再びオンにすることの結果を知っていました。その後、患者さん自身が借金をし、看護師を悩ませたことについて、どの程度責任があるのでしょうか。

そのような決定については、「通時的責任」[ 36 ] の概念を使用することができます。これは、特定のアクションを実行することにより、人が将来の行動に対して責任を負うことができることを示します。たとえば、DBSが中毒の効果的な治療法を証明し、人々が薬物、アルコール、またはギャンブルから離れるのを助けると仮定すると、それは正しく「意志力のプロテーゼ」[ 11 ]、または責任のプロテーゼでさえ考えられるでしょうか。依存症の場合、または強迫性障害の治療においてDBSが行うように、私たちが自分の行動をよりよく制御できるようにするテクノロジーは、通時的責任と自己制御の観点から理解でき、自律性を高めることができると思いますと責任[ 42 ]。

脳と機械の相互作用の将来の応用により、さらに疑問が生じる可能性があります。医師が患者の同意なしにDBSの設定を調整し、患者が特定しないと主張した行動を引き起こしたとします。クラウセンが指摘したように、システムの不完全性が患者の不随意の行動につながる場合、神経補綴物は私たちの伝統的な責任の概念に挑戦するかもしれません[ 7 ]。同様に、神経プロテーゼの無線信号が偶発的または意図的に中断された場合、患者のその後の「アクション」の責任を負うのは誰なのか疑問になります。

明らかに、自由意志と責任に関する私たちの見解に大きな変化がなくても、ブレインマシンインターフェイスでは責任の問題を検討する必要があります。


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結論

神経科学的知識とバイオテクノロジー、ナノテクノロジー、情報テクノロジーとの融合は、DBS、ニューロプロテーゼ、ニューロフィードバックなどのアプリケーションにより、脳と機械の相互作用の分野ですでに実りを始めています。野生の憶測には事欠きませんが、将来私たちを待っている特定のアプリケーションを予測することは困難です。新しい技術的可能性の出現はまた、基本的なカテゴリーに対する私たちの一般的な理解に変化をもたらし、いくつかの新しい道徳的な問題を引き起こします。人体の境界はぼやけており、新たに定めなければなりません。人であること、自由意志を持ち、責任を持つことについての私たちの見解は、再び議論の余地があります。この記事では、これらのカテゴリーと概念の変化がどのように機能するかを探りました。

私は、道徳的に関連のある区別に関する限り、人間と機械の区別がますます広範囲に及ぶ物理的な組み合わせが人間と機械の部品間で行われるようになったため、すぐにあきらめる必要はないと主張しました。状況や、区別したい理由に応じて、人間と機械の線引きを変えます。スポーツのコンテキストでは、バイオニックの四肢はユーザーを「機械」になりすぎているとみなす資格を失いますが、別のコンテキストではそのような四肢は人間の不可欠な部分として認定され、身体的完全性の権利の下で保護されます。人間と機械のカテゴリーに関する混乱の背後にある重要な一般道徳的質問は、道徳的責任と道徳的地位に関係しています。道徳的俳優を指定するために倫理理論で使用される人の概念は、「人間」の一般的なカテゴリや「サイボーグ」の多解釈可能な概念よりも、この文脈ではより正確で有用です。

私たちの象徴的な秩序における変化の最も過激なシナリオでは、「人」の概念もまた圧力を受けるかもしれません。グリーンとコーエンのビジョンに基づいて私が示したように、自由意志と道徳的責任を持つ存在として、そして道徳的な俳優としての人物は、一部によれば、完全に舞台から消えるべきです。そのような神経還元的ビジョンを心と自由意志に実装することは、刑法に明確な結果をもたらすでしょう。それは結果主義的な新行動主義システムに改訂されなければならないでしょう。そうすれば、人々はほとんど道徳的に責任のある存在であるとは見なされませんが、賛美と非難に機械的に反応するシステムと見なされます。責任の概念の直感的な魅力と、この変化に抵抗するための多くの良い議論があるので、私たちの人気のある見解のそのような変化が起こる可能性は低いと思います。しかし、責任を完全に捨てない場合でも、脳と機械の相互作用は、責任の配分と帰属に関する多くの興味深い問題を提起します。

新興技術の倫理に関する一般的な教訓は、そのような技術は、道徳的判断に重要な重要な組織化の概念と区別の再検討と再解釈を必要とすることです。このような概念的で規範的な質問に答えるために必要な象徴的な労働力は、関連する技術科学的な労働力と同じくらい、収束技術の開発にとって重要です。


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謝辞


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脚注


1これらおよびその他の将来予測については、彼のWebサイトwww.kurzweilAI.netを参照してください

2脳と機械の相互作用およびその他の収束技術の分野での多くの研究は、アメリカ国防省の研究機関であるDARPAによって行われています。2003年には、例えば、DARPA 24万ドル〔の曲に脳と機械のインターフェースの研究を助成9、35 ]。

3前者の場合には、これらのアプリケーションは、彼らは可能性が後者では、例えば、ヘルプ、より簡単に重いリュックサックを運ぶために彼または彼女自身の重い患者を持ち上げるための看護師が兵士を有効かもしれません。

4これらのプロセスが互いにどのように相互作用し、社会文化の変化が哲学的思考にどのように影響するか、またその逆はどのように興味深いか、複雑な問題です。ここでは答えられません。

5これはまったく新しい現象であるわけではなく、あらゆる種類の体の補綴物が何世紀にもわたって存在していたことを見て、最初の義足は、キリストの前の300年までさかのぼります。私たちが多かれ少なかれ私たちの体に取り付ける他のプロテーゼは、例えば、眼鏡、ヘアピース、補聴器です。しかし、人体への外部部品の挿入はより最近のことです。

6最近、私たちの意識の発達と働きに対する身体の重要性に、より多くの注意が向けられました。身体的マインドモデルでは、身体と心は過去よりもはるかに織り交ぜて見える(例えば[ 15 ])。これは、脳と機械の相互作用にさらに影響を与える可能性があります。たとえば、ニューロプロテーゼが世界との身体的、身体的関係を変える場合、これは脳の発達と私たちの意識にも影響を与える可能性があります。神経科学者はさらに次のように主張しています:「それはSFのように聞こえるかもしれませんが、身体の自己意識に関与する人間の脳領域がマシンを介してオンラインで監視および操作されると、ユーザーとロボットの境界が不明確になるだけでなく、人間アイデンティティは変化する可能性があります。そのような身体的シグナルは、自己と意識的体験の「私」にとって重要です[ 4 ]

7適応と同化の違いはあまり明確ではありません。それは、概念の「適応」または「調整」と呼ばれるものに依存します。

8一方は、前のセクションで説明neuroprosthesisの場合には、主にインターフェイスを介して、身体に影響を与える心です。

9 '明らかに私たちは考えを持っています。吐き気、と言うかもしれません。誤解を招くのは、これらの考えが私たちの行動を制御するという考えです。私の意見では、その考えは私たちの社会的行動の副作用にすぎません。[…]私たちが自分の行動を私たちの思考でコントロールしているという考え、それは幻想です」と、認知神経科学者のビクター・ラムは彼の同僚のウェグナーに反響していると述べています。[ 30 ; p。22、49 ]。

10同様に、責任に対する道徳観も変わる可能性があります。道徳についての道具的で新行動的なビジョンと、互いに責任を負う道徳的実践が生じるかもしれません。責任を互いに持つことは、たとえそれが責任と自由意志の実際の存在に基づいていなくても、行動を規制する非常に効果的な方法を証明するかもしれません。道徳的な称賛と非難の影響下で人々が行動を変える限り、責任の概念を船外に投げる理由はありません。この観点から、人間と、賞賛や非難に敏感な他のシステム、たとえばインテリジェントロボットやコンピュータシステムとの間には、関連する違いはもうありません。そのようなシステムが道徳的判断に敏感であり、この見解に対する望ましい行動でそれらに応答する場合、それらは人間と同じくらい道徳的な俳優と同じくらい適格です。

11この場合も【によって議論されて3、16、42 ]。

12もちろん、この問題はDBSに限ったことではありません。いくつかの薬は同様の効果を持つことができます。ただし、DBSを使用すると、変更はより迅速かつ具体的になり、文字通りリモートコントロールで制御できます(理論的には、電極が脳に入ると、患者の承認なしに患者の行動に影響が及ぶ可能性があります)。これらの特性により、DBSは従来の振る舞いに影響を与える手段とは異なりますが、これは絶対的な質的な違いよりも程度の問題であると匿名の査読者に同意します。


(Google翻訳&引用終わり)

※資料の詳細は、元記事をお読みください。

コメント:私の脳と神経系、肉体をコンピュータ上に再現し、私のアバターを教育していると加害勢力は言ってきています。本当か嘘かはわからないため、洗脳と考えスルーしていますが、可能であることは間違いありません。